现象学

现象学的产生可以追溯到布连塔诺(F. Brentano, 1838～1917)，到了胡塞尔(Edmuns Husserl, 1859～1938)更加以系统地阐明；现象学在于探讨一切特殊的、历史的、或事实的表现背后的原则。胡塞尔基于对传统哲学的反省，认为哲学作为一门严格的科学，应具有无预设的性质。亦即哲学应是无预设的科学，因此将其中所具有的形上假设或任何预存立场舍弃。如此才能建立具有纯粹性及正确性的知识。于是从方法入手，在哲学研究方面，首先排除对因果等心理历程中的假定，而探讨确实的本质或意义。
胡塞尔学说的发展是笛卡儿式的(Cartesian)。将任何不确定及可疑性的事物或知识均放入括号(epoché)，即置而不论。首先是感官所得的事物，由于人对这些只能得知个别的或部分的，并非整体，所以只是预测，而非绝对的肯定，不能直接掌握其真实性。故自然科学的知识同样也要放入括号中。至于数学、几何学的知识，在确认其他知识无庸置疑前，也不可借来做确认之用，因其自身即无法显现为具有绝对的不可怀疑性，所以数学几何的知识亦应放入括号中。经过这些反省的过程，胡塞尔发现只有意识(Bewu β tsein)才是不可疑的，因为即使外在事物或算学知识可疑，意识仍不断地对它们进行掌握及建构的工作。意识总是不断地指向对象；不论这些对象是真实或虚幻，由此显示出意识的指向性(Intentionalität)。由此从意识的肯定出发，胡塞尔再逐渐的将先前放入括号的知识或事物一一还原(Reduktion)，以重建这些知识的基础。他在讨论他我(andere Ego)互为主体性(Inter-subjektivität)，以至于生活世界(Lebenswelt)时，均是沿着这个途径逐渐开展，对不同的主题探究。故而现象学所说的「现象」，并不是直接呈现在人感官前的东西的表象，而是事物之所以为事物的本质。具体的说，「现象学」是研究事物本质的科学，为「本质学」之意。
沿袭胡塞尔的研究方法，海德格(Martin Heidegger)用来处理存有学(ontology)的问题，并在其〔存有与时间〕(Sein und Zeit)一书中，对「现象学」的内涵加以论述。将现象学区分为「现象」(phenomenon)与「学」(logos)，并就其字源说明其所代表的意义。「现象」在字源上是由动词「显现自身」(show itself)而衍生出名词意义。所谓的「显现自身」是指将事物由模糊不清转为清楚地呈现其原貌。引申说，「现象」即是指「显现自身本为自身的」(that which shows itself in itself)。如一个人流鼻水、咳嗽时，会说是感冒了，就是由于感冒这原初的现象，表现了流鼻水等症状。也就是说「感冒」是流鼻水等的根源。「学」原意指「交谈」(discourse)，在交谈的过程中，双方需藉助理智来呈现各自的意见，以求互相了解，即是要让「某些事物被看到」(letting somethhing be seen)，这是交谈产生的起点。海德格将「学」视为是「事物自身被看到」之意。依此将现象学界定为「让显现本身之物，用其唯一方式显现其本身而使其被看到」(let that which shows itself be seen from itself in the very way in which it shows itself from itself)。明白的说，即是让东西自身显现出来，人只须去看，即能掌握这东西自身。海德格并将他所主张的现象学应用在存有学的阐明上，其「存有与时间」即是他「看」到「此有」(Dasein)存有自身的成果。在教育研究方法中所强调的质的研究方法，重视研究者自身的主观意见不应主宰对所得资料的诠释，而应让资料显现其自身的意义。